赣南客家风水文化对闽西的影响

　　永安之窗专稿　赣南客家风水文化在全国独树一帜，尤其是赣州府兴国县三僚村的风水师独占鳌头，在封建社会成为一个影响全国的流派。

　　　风水术是唐代末年随着客家先民的迁入赣闽边区而流入的；它的传播、发展、兴盛与客家民系的形成、发展、壮大有着密不可分的关系：一是它适应了客家先民求生存和开发山区的需要；二是客家地区的地理环境为传播风水术带来了有利条件；三是深受宋明理学和客家地区“巫文化”的影响；四是随着客家文化民俗事象逐渐形成，如崇文重教意识，多神信仰的宗教观念而兴盛起来；五是由于赣南等地风水术士名流辈出，这些风水术士不仅在本地看风水，而且声名远播，被请去外地看风水。

　　　明清时期，是客家民系进一步发展时期。此时，风水活动已经形成为一种风俗普及于赣闽粤广大客家地区，风水观念则作为一种文化积淀深深浸透于人们的心灵之中。其表现之一在这一时期各地遍建风水塔，人们相信这可以祈福消灾。如在城镇附近于甲、巽、丙、丁四字方位的山上修建“文昌塔”，以祈文昌盛，科宦发达。或择其吉地，立一文笔尖峰，只要高于别山，即发科甲；在河流的转弯处或交汇处建水口塔，以镇水患，扼住关口，不让财源流失。其三是风水意识成为人们的行为准则而具有约束力。如在清道光《永安县续志》卷一“山川志”载：“东山，治东里许。城跨其上。县龙入脉处，近禁不得掩埋，致伤风水”。破坏县龙脉，应即予究治。其三是在葬俗上停柩不葬和坟墓屡迁不厌之风越来越严重。如民国《长汀县志》“礼俗志”载：“汀俗葬亲迷信风水，寄葬择地久而不决，甚有延至数十年，子孙俱逝而棺骸未归茔穴。此尤悖礼败俗，亟应革除者也。葬数年必启攒，又称洗骨，拾金。即把坟墓掘开，拣出骨头，擦掉泥地，装入黄金瓦罐中，如未满十六岁死亡者，不捡骨，三十岁以内死亡者，五年后捡骨；四十岁死亡者，为六年捡骨，五十岁以上死亡者，有六年、八年，十二年捡骨不等。其四是建房举行择日动土仪式时，把杨救贫先师摆在土地之神中一并祭祀。其五是石崇拜，把石头人格化，对石头情有独钟，如有些客家人对“观音石”、“麻公石” 、“石伯公”、“桔子石”顶礼膜拜；父母常把不易带养的孩子契拜石头为子，每逢正月初一或十五及孩子生日那天，都要到那里焚香化纸，祈求“石头神”庇佑，消灾避祸，使孩子健康成长。其六是用特殊的数字、形体以及有力的符镇手段—石敢当、太极八卦图、镇山海、化煞镜、符镇图案与文字等等，来消除一切民俗的禁忌，以此平抚人们的恐惧心理。如在村落入口处，河川池溏岸边；门前巷口、三叉路口直冲处；凶宅附近对吉方处竖立“泰山石敢当”辟邪神石，祛凶化吉。其七是民宅、宗祠、庙宇、道观、佛寺不仅在建筑布局上，选址上听风水指导，就连营建择日动土的时间也时常经风水术士推算。

　　　客家人崇信风水，每逢婚丧喜庆、盖房子、打灶、挖井、选墓地乃至修桥筑路等，都要请风水先生堪地利，看风水，择良辰吉日。这种风俗，自古至今，长盛不衰。

　　　风水术是强有力的，在赣闽粤广大客家地区，它以乡村为中心漫延渗透进传统文化民俗事象的各个方面，就连不食人间烟火的宗教圣地也免不了风水术的熏陶。这不仅导致了客家地区乡村村落外部环境的同构，内部空间布局的相似，也使传统建筑的各种类型都呈现出同构倾向。

　　　从《风水祛志》“杨曾书”条云：“人之居处，宜以大地山河为主”来看，表现出客家人崇尚自然的倾向，但风水术中的崇尚自然是立足于地地道道的人间尘世，是关于人与环境的思考，是通过建立人与自然界的优化组合与协调关系，从而确保人的生理和心理的健康发展，它是立足于现实的，它所追求的环境往往是可以实现的。

　　　但是，不论人们多么鄙视风水术，风水术的本质却不在于它的庸俗可笑的表达方式，而在于它所展示的古代建筑优良成果，实际作品，正是此等效果吸引了中外许多专家、教授、学者的青睐，墨客骚人感慨万千叹为观止。

　　　风水促进了建筑，人与自然的融合，
　　　风水体现了建筑神工巧匠的造技和智慧，
　　　风水给建筑带来许多美妙神奇的传说，
　　　风水象征着人生的无限美好的希望。